Есть ли альтернатива глобализму и трансгуманизму? Есть.

Бабичев И.В.,

сопредседатель-координатор Организационного комитета 

Федерального Народного Совета,

действительный государственный советник РФ 3 класса,

д-р юрид. наук, академик РАЕН. 

Года три назад автор обсуждал с профессором В.В. Аверьяновым термин «устойчивое развитие». Термин, который нам навязали глобалисты, и обозначать он мог всякое – в том числе и устойчивое развитие в сторону т.н. «инклюзивного капитализма» и «трансгуманизма». В версии глобалистов он именно это и означает на самом деле. И мы тогда согласились с В.В. Аверьяновым в том, что пока рабочим термином для развития по неглобалистскому пути у нас будет «гармоничное устойчивое развитие».

Но сегодня мы можем уточнить и это. Сегодня мы готовы говорить о «гармоничном интегративном развитии». 

Научное знание, добытое за много веков, и духовный опыт традиционных конфессий говорит нам, что с достаточным уровнем абстрагирования социальный мир в основе своей можно описать тремя дихотомическими измерениями – назовем их онтологическими осями или плоскостями.

Первая ось – Добро и Зло. Вторая – цивилизационистское и глобалистское измерения. Наконец, третья, формационная или политэкономическая ось, – труд и капитал. Мы будем правильно понимать социальный мир, если будем смотреть на него сразу с этих трех измерений.

Постоянный поиск гармонии между полюсами этих трех онтологических осей и есть должное содержание политико-правового процесса, государственного и социального управления (рис.1). Но мир, как мы знаем, далеко не всегда развивается по должному пути, не всегда ищет гармонии. Тянет его к разным полюсам.

Одновременный взгляд на мир с этих трех измерений с добавлением рамок гармонии и дает нам своего рода онтологическую классификацию всех мировоззренческих систем и соответствующих им социально-экономических и политико-правовых режимов, которые известны истории.

Мы видим три основных группы таких систем.

• Онтологии Зла. Два глобализма: либеральный и коммунистический («троцкистский»)[1] и набор этнонационалистических и фашистских режимов. Понятно отсюда, почему современный глобализм поддерживает различные формы «фашизмов» – они онтологические «родственники» во Зле.
• Дисгармоничные онтологии. В эпоху двуполярного мира мы имели дело с субглобальным капитализмом и субглобальным коммунизмом. Обе системы еще не полное зло (хотя Рейган и назвал Советский Союз «империей зла», а мы Америку – страной «желтого дьявола»), но дисгармоний в них хватало, и потому они были неустойчивы – один строй рассыпался, другой трансформировался в глобалистскую империю Зла. К дисгармоничным онтологическим системам принадлежат и империи (дисгармония в этом случае идет прежде всего по цивилизационной оси).
• Наконец, та самая гармоничная интегративность. Каждая в своей цивилизационной традиции, каждая для своей локальной цивилизации. Ее должная цель. Необходимое условие действительно устойчивого развития.

Поясним некоторые узлы и детали этой классификации.

Первое. Онтологические оси находятся между собой в определенной иерархии.

Главная ось – Добро и Зло.

Вторая ось – цивилизационная.

Третья – формационная, политэкономическая.

Оно и понятно: экономика – инструмент цивилизационного развития. А цель цивилизационного развития – как раз обретение внутренней гармонии, которая есть проекция Добра на наш грешный социальный мир. Мысль Ф.М. Достоевского о том, что красота спасет мир (а красота – это иное наименование гармонии) получает таким образом научное подтверждение. 

Марксизм, к слову, игнорировал два первых онтологических аспекта, все внимание было сосредоточено на политэкономии. Поэтому марксисты не понимали, почему пролетарии всех стран никак не могут соединиться и мировая революция труда против капитала никак не наступает (и не наступила – иначе мы бы имели реализацию «троцкистского» коммунистического глобалистского проекта). Наоборот, некоторые социалистические, как бы пролетарские, государства даже стали бороться с советским «гегемонизмом», вплоть до организации Движения неприсоединения.

Второе. Гармоничная интегративность имеет свое цивилизационное, традиционное измерение. Иными словами, этот строй для каждой локальной цивилизации свой. Но имеется нечто всеединое.

Здесь надо сказать несколько слов о том, что такое локальная цивилизация. Локальная цивилизация – предельно крупная геосоциальная система. Крупнее не бывает. Мир наш состоит из таких локальных цивилизаций. Их 10-12, некоторые пока выступают как цивилизационные ареалы, т.е. формируются. Сформированные цивилизации превращаются в различные государственные образования. Это не империи – это государства-цивилизации. Россия – русская /российская / евразийская цивилизации – одна из них.

Локальная цивилизация имеет состав, необходимый и достаточный, это:

• Суперэтнос – народ, состоящий, в свою очередь, из этносов и народностей (в России их – около 190);
• Географическое месторазвитие;
• Наконец, своя Традиция.

Профессор В.В. Аверьянов и академик А.В. Смирнов разработали целостное понятие Традиции, завершив тем самым основы цивилизационистской теории.

Схематично это выглядит так (рис.2):

• Духовное, сакральное ядро;
• Культурно-историческое тело;
• Ценностно-целевое всеединство. Та самая общность, которая характеризует универсальные основы гармоничной интегративности, поверх цивилизационных особенностей.

Всеединство – термин Достоевского. Академик Смирнов называет это всечеловечностью, противопоставляя глобалистской общечеловечности.

Выдающийся русско-американский социолог П.А. Сорокин исследовал, 

как он это называл, социальные эпохи европейской цивилизации, посвятил этому основную часть своего научного творчества. На самом деле, как мы сейчас понимаем, он исследовал динамику Традиции на примере европейской цивилизации в историческом времени. Традиция, таким образом, тоже имеет свою динамику. Сначала преобладает «ядро» - этот период П.А. Сорокин назвал идеационным (для Европы это – «темные» века Средневековья); затем преобладает «тело» Традиции – это чувственный период (эпоха Возрождения). Сорокин предположил, что в исторической перспективе части цивилизационной Традиции должны достигнуть между собой гармонии – это период был назван им интегративным (иногда используют термин «интегральный»). Причем такая динамика Традиции характерна для каждой локальной цивилизации при ее нормальном устойчивом развитии. Можно, следуя П.А. Сорокину, сделать вывод: нормальное устойчивое развитие – гармоничное интегративное развитие.   

Традиция определяет ценности: сакральное «ядро» задает их основу, «тело» переводит их на язык цивилизационной культуры и ментальности, «всеединство» вычленяет и сохраняет их универсальные черты.

Традиционные всечеловеческие ценности мы представляем себе так (рис.3):

Первый, сакральный, их уровень: Добро, Любовь, Истина как имена Бога, как принадлежность духовного мира.

Их первая, культурно-ментальная, проекция на социальный мир – Гармония, Совесть, Высокая мечта и Победа как ее реализация. Десять заповедей (декалог) Моисея и Нагорная проповедь Христа – здесь же.

Эта культурно-ментальная проекция разворачивается далее в такие понятия как справедливость, солидарность, свобода (от греха), само-управление (имея в виду самоуправление всех социальных систем от личности до общества и государства),созидание как реализация Высокой мечты и Победы. Ряд можно продолжить, но он не может быть произвольным. Все эти понятия – как по вертикали, так и по горизонтали – между собой органично взаимосвязаны. Они отражают в себе как цивилизационные особенности, так и всечеловеческий универсализм. Социальная справедливость и солидарность в каждой цивилизации имеют свои измерения и свои оттенки, но в них есть и универсальное всечеловеческое начало. Впереди большая научная и философская работа по их описанию и определению – как в цивилизационном (для нас – российском), так и в универсальном ракурсе. 

Цели социальных систем (от личности до цивилизации) имеют, в отличие от ценностей, в большей степени формационное, политэкономическое измерение. А. Маслоу в начале 50-х годов вывел известную пирамиду социальных потребностей. К. Альдорфер в начале 70-х свел эти потребности в три группы: жизненные потребности(физиологические потребности, в том числе размножения, и потребности безопасности); потребности социальной связанности (потребности общения, сотрудничества и признания); потребности роста (познавательная и творческая реализация, эстетические потребности и потребности в самоактуализации). Последнюю группу потребностей мы называем космическими (рис.4).

Цели направлены на удовлетворение потребностей: жизненные цели; цели социального связывания; цели Высокой мечты (космические). При этом все эти группы целей должны находиться между собой в гармонии: должен быть и хлеб, и зрелища, и штурм неба.

Космическая цель и Высокая мечта гармоничного интегративного государства-цивилизации и солидарного общества, задача его политэкономии, его Большой проект – содействие познанию, освоению и преображению Космоса: космоса человека и человеческой личности; космоса своей цивилизации и своей Традиции; космоса Земли, включая и Мировой океан, Арктику и Антарктику, а для России – еще и Сибирь и Дальний Восток; космоса Вселенной, то есть всех форм организации и движения материи; содействие познанию и освоению Духовного мира.

Кстати, если отсечь эту космическую цель, мы получаем потребительское общество, состоящее только из удовлетворения жизненных потребностей и потребностей социального связывания, т.е. «хлеба и зрелищ». Без Мечты и Победы, а, значит, очень скоро – без гармонии и без совести, поскольку, как мы уже отмечали, все это взаимосвязано. 

И человек, и общество, и государство стремятся реализовать все три группы целей – это природой заложенный в них процесс. Успех реализации зависит от ресурсов и воли. Неудача в достижении цели порождает социальную фрустрацию, которая может реализовываться в различных социальных феноменах – но все они плохие: от социальной революции до тихого социального уныния и гниения. Одним из проявлений социальной фрустрации может быть демографический кризис – социум перестает размножаться. Феномен социальной фрустрации, связанный как с недостижением целей, так и с дисгармонией между целями, когда в ущерб жизненным целям и целям социального связывания упор делался на достижении космических целей (как это было в советском проекте), нуждается в серьезном научном осмыслении и может дать ключ к пониманию целого ряда негативных социальных процессов.  

Таковы истоки и содержание традиционных духовно-нравственных ценностей и целей, имеющих свои особенности в каждой локальной цивилизации, но единых в своей основе для всех них.

Раскрываются они через личность: гармоничную, здоровую (во всей полноте своего здоровья – духовного, душевного (социо-психологического) и физического), патриотичную и созидательную - космическую; через солидарное общество (где человек человеку не волк, но друг и брат); через справедливое, солидарное, свободное, созидательное и самоуправляющееся государство-цивилизацию; через солидарную интегративную экономику как инструмент такого созидания.

Наш планетарный мир в своей гармоничной интегративной устойчивости формируется как симфония локальных цивилизаций, в партнерстве и диалоге, каждая из которых в свою очередь созидает свой гармоничный интегративный социально-экономический строй со своими традиционными духовно-нравственными ценностями и целями, имеющими при этом универсальное всечеловеческое измерение.

Борьба в таком мире между цивилизациями, конечно, неизбежна, да может быть и необходима. А вот война – нет, ее в принципе можно и должно избежать.

Россия, защищая собственную безопасность и даже само свое существование, инициировала начало «горячей» фазы борьбы (войны) с онтологиями Зла – глобализмом и выполняющими для него служебную функцию этнонационалистическими и фашиствующими режимами. Эта война имеет и мировоззренческое измерение и ведется она по всем онтологическим осям: между Добром и Злом, между миром цивилизаций и глобалистским миром, в сфере геополитэкономики. Налицо несколько развилок этой войны в мировоззренческом аспекте:

- между «устойчивым развитием» в сторону «инклюзивного капитализма» и «трансгуманизма» и гармоничным интегративным развитием; 

- между гармоничной, здоровой, созидательно-космической личностью и потребителем-трансгуманоидом; 

- между индивидуализмом и солидарностью и соответствующими этому моделями организации общества; 

- между экономикой прибыли как доминантой и экономикой цели; 

- между миром как симфонией локальных цивилизаций и миром как владением одного или двух мировых глобалистов.

Россия может и должна стать своего рода модератором мировоззренческого процесса в Добре – это необходимое условие нашей победы. Стать – если использовать образы наших коллег из Изборского клуба – Флагманом Ковчегов добра, имея при этом в виду, что Ковчеги добра – все локальные цивилизации, идущие по пути гармоничного интегративного развития.

Помимо этого, России для Победы необходимо решить актуальные задачи:

• Восстановить геополитическое и историческое ядро своей цивилизации – Триединую Русь – Великороссию, Малороссию, Белороссию;
• Вступить на путь гармоничного интегративного развития, формируя соответствующего качества личности, солидарное общество, соответствующее государство-цивилизациюс солидарной интегративной экономикой, при которой равнодействующая экономических устремлений всех социальных групп направлена на Общее благо, Высокую мечту и Победу.
• Стать главным поставщиком технологий и знаний на пути к реализации своей космической цели и помогая в реализации космических целей другим локальным цивилизациям.
• Содействовать формированию локальных цивилизаций и их движению по пути гармоничной интегративной устойчивости и ценностно-целевого всеединства, формированию мира как симфонии таких цивилизаций. Реально стать Флагманом Ковчегов добра. Это как раз и может стать новой мировой миссией России. Посланием надежды для порабощенного онтологиями Зла мира[2].

 ---

Примечания: