Виталий Бельский
Доктор философских наук
В последнее время поступает очень много предложений как-то поработать с нравственностью наших граждан. Начиная с президента России, который в прошлом году подписал Указ № 809 «Основы государственной политики по сохранению и укреплению традиционных духовно-нравственных ценностей», и заканчивая публикацией Школой солидарной экономики «Солидарного кодекса», текст которого можно прочитать здесь - https://solidarno.ru/society/98-solidarnyj-kodeks-proekt-dlja-obsuzhdenija.html/
Оценка президентского Указа - серьезная тема, которая, в частности, была поднята на Всероссийском семинаре-совещании в Совете Федерации 21 июля с.г., которая завершилась формированием Общественного экспертного совета по утверждению традиционных духовно-нравственных ценностей - и свою оценку текста Указа президента РФ я освещу в одной из своих последующих публикаций. Сейчас же хочу сказать о другом - о методологии подготовки разного рода этических кодексов в контексте закрепления в них традиционных и иных ценностей: зачем они нужны, и что они нам дают.
Дело в том, что после публикации «Солидарного кодекса» в телеграм- канале ректора Школы солидарной экономики Владимира Лепехина среди многочисленных позитивных комментариев были и такие, в которых авторы выражали сомнения в отношении целесообразности формирования этических кодексов или задавали вопросы, отражающие непонимание актуальности данной проблемы.
Напомню, в связи с этим, что существует несколько форматов этических кодексов.
Во-первых, это персональный этический кодекс (Кодекс № 1), который может быть в том или ином виде у любого человека, который не собирается плыть по течению, но стремится либо установить для себя некие правила поведения, либо принимает некие правила, которые сформировались у него по жизни стихийно и естественно. Эти правила обычно не афишируются (хотя бывают и исключения), поскольку индивид может быть не заинтересован в демонстрации своих принципов; он просто поступает так, как считает нужным, часто независимо от мнения окружающих.
К примеру, какой-то мужчина концептуально не принимает феминизм, а потому игнорирует феминисток - не вступает с ними в контакт. Разумеется, он не афиширует этот свой принцип, поскольку подобное не приветствуется, например, в его стране. Понимая политическую конъюнктуру, названный индивид тем не менее все равно будет игнорировать феминисток - из личного принципа.
Соответственно, никто не может запретить какой-то женщине не любить или игнорировать определенный тип мужчин (курящих, пьющих, толстых, низких или болтливых). Это ее личное право. С другой стороны, живя в обществе, человек не может быть свободен от него. Посему любой индивид должен свои личные склонности и предпочтения приспособить к поведению в быту, уж поскольку он вынужден так или иначе вступать в коммуникации с другими людьми. То есть, например, женщина, которая не любит толстых мужчин, не должна унижать своего (толстого) собеседника обидными для него высказываниями… И вот здесь возникает ситуация как бы выхода любого человека на сцену, которая требует от него выработки дополнительных правил, распространяющихся не только на собственное индивидуальное поведение, но уже и на взаимоотношения с окружающими. Ну, например, на правила вести себя корректно в отношениях с феминистками, когда игнорировать их невозможно. Или правило разборки с вечно пьяным и хулиганящим соседом не на кулаках, а через обращение в милицию.
На этой почве - на уровне бытовых идентичностей и коммуникаций людей возникает потребность в выработке Кодекса № 2 - Кодекса бытового поведения.
Полагаю, что автор «Солидарного кодекса» (Владимир Лепехин младший) предложил нам вариант именно такого свода правил.
Типовых бытовых коммуникаций у любого индивида немало.
Вы неизбежно входите в коммуникации с соседями по дому, квартире или даче. Вы также входите в коммуникации с коллегами по работе. Вы время от времени входите в коммуникации с другими людьми как, к примеру, автолюбитель: с представителем ГИБДД, с автослесарем, заправщиком или организатором аварии с участием вашего автомобиля. Вы взаимодействуете с кассиром в магазине как покупатель, с врачом как его пациент и т.д.
Как себя вести во всех этих случаях? И тут поможет Кодекс. Известным примером подобного Кодекса была, например, «Зиновьега» известного русского писателя и мыслителя Александра Зиновьева, который выработал для себя правила взаимоотношений с государством (чиновниками), коллегами по работе, читателями, случайными людьми и т.п. Еще один пример - «Кодекс чести русского офицера». И таких кодексов может быть тьма-тьмущая, включая «Солидарный кодекс» - свод правил современного человека, стремящегося к солидарным отношениям.
Наконец, третий уровень этических норм - это сфера общественных отношений, в которых человек участвует уже не как отдельная личность, а как часть какой-то социальной группы. Например, в составе студенческой группы вы входите в коммуникацию с преподавателем, в качестве члена трудового коллектива входите в отношения с работодателем, а в качестве гражданского активиста организуете взаимодействие с представителями власти. И эти отношения уже требуют наличия Кодекса № 3, который, однако, вырабатывается коллективно.
Моральный кодекс, действующий на уровне общественных отношений, обычно вырабатывается какими-то общественно-политическими структурами и принимается государством или даже цивилизацией. Как пример - «Моральный кодекс строителя коммунизма» или же библейский декалог - «заповеди Моисея».
«Солидарный кодекс» - важный шаг в направлении становления в России солидарного общества.
Обращение ко всем, кто мыслит!
